El conocimiento Mapuche plantea que la placenta después del parto tiene que ser enterrada debajo de un árbol. ¿Tienen dificultades para ejercer este derecho?

Como mujeres y también como parte de comunidades, hemos empezado a

fortalecer, también a empoderarnos, de posicionarnos y defender nuestro

derecho en las distintas instituciones, y una de ellas tiene que ver con el derecho

a decidir sobre nuestro propio cuerpo. Dentro de la otra medicina, la lógica, es que

la placenta se trata como un elemento patógeno, que hay que descartarlo, y para

nosotros es muy importante. Nosotros tenemos como distintas ceremonias para poner en valor, hay un conocimiento que nos transmitieron y que nosotros estamos llevando a la práctica.

Esa placenta en familia se pone en la tierra y arriba se planta un árbol como un

símbolo también de desear que esa personita que vino a este mundo crezca,

recta, feliz y acompañada de su familia, de su comunidad, y sostenida por su

territorio. Generalmente se planta también cerca de la casa, con ese sentido de que

siempre esté cerca de sus seres queridos, y así otras prácticas, otras ceremonias que hemos podido recuperar y resignificar en estos contextos.

Para nosotros lo importante tiene que ver con el derecho también a nuestra identidad, desde que nacemos. El nacimiento dentro de la cultura mapuce es muy importante, de hecho, es el momento en el que uno, cuando uno nace, cuando tiene su propio pvjv.

Nosotros a los niños le decimos pichiche, pequeñas personas, esa es la concepción,

resumidamente, porque hay toda una cosmovisión detrás, como que muchas veces

tenemos que hacer síntesis para explicar cosas muy profundas, y significado también no solo cultural sino espiritual.

Lo ideal sería para que haya un proceso intercultural, un diálogo, un acercamiento, es que se puedan entender nuestros propios conocimientos, nuestras propias lógicas desde nuestros propios parámetros, y muchas veces eso no sucede. Todo el tiempo tenemos, nosotros por ejemplo que estamos como obligados a traducir, y muchas veces esas traducciones son desde otras lógicas. Entonces esto dicho en mapuzungun sería mucho más profundo, tendría otro sentido, otro significado que tendríamos que poder profundizar. Pero bueno, esa es una de las cosas que por ahí cuesta mucho.

Los sistemas de salud con esta cuestión que vos planteabas tendrían que poder poner en valor los conocimientos, respetar esos conocimientos de nuestro pueblo originario, los conocimientos de estos territorios, las prácticas, los sistemas propios, no solo el de salud, sino el de educación, por ejemplo, también.

¿Hay avances o resistencias por parte del sistema de salud acá en Neuquén?

Ha habido un avance en la zona de San Martín de los Andes en el ejercicio de nuestros propios derechos. Siempre hay resistencia, y también tiene que ver con los procesos que nosotros mismos vamos impulsando en las instituciones, pero también ha habido muchas violaciones directamente. Por ejemplo, la violencia obstétrica sigue siendo un asunto muy problemático para nosotras. Si no hay una comunidad, una familia que vaya acompañando esos procesos, es muy difícil, porque muchas veces estamos como al desamparo como mujeres. En este tiempo estamos pudiendo conversar sobre esto. De hecho, nosotras estamos armando materiales para difundir estas situaciones que siguen sucediendo, y también difundir cuáles son los derechos que nos amparan como mapuce, como mujeres.

Este desequilibrio del mundo que estamos habitando, donde estamos viendo el extractivismo, el cambio climático, ¿está generando consecuencias en la salud de las personas?

Yo voy a hablar desde mi persona y desde los procesos que estoy evidenciando: hay un desequilibrio en todos los aspectos, en todos los planos de nuestra vida, y muchas veces depositamos solo la mirada en los seres humanos, y en este tiempo el territorio nos está pidiendo que observemos, que lo apreciemos, que lo pongamos en valor, y que podamos también tener esa mirada crítica de las desigualdades, no solo sociales, sino de cómo está nuestro territorio, el territorio nos está diciendo también. Nos está haciendo un llamado de atención, y que nos tenemos que organizar también para cumplir nuestro rol de resguardar, de proteger, de defender nuestro territorio.

Como te decía, esta concepción también más integral de la vida, no solo de la

salud. Ninguna persona va a estar bien si no tiene esa capacidad de mantener un

equilibrio en todos los planos, en el plano territorial donde vivimos, en el plano

social, en el plano espiritual, en el plano mental, en el plano emocional, y es una

interdependencia. Si nosotros solo centramos la mirada en el ser humano, siempre

vamos a estar en desequilibrio.

¿Ves que hay una apertura a estas miradas? ¿O sigue prevaleciendo una matriz cultural racista?

Para mí se ha profundizado toda la estructura racista, hay una profundización,

pero también hay una necesidad de empezar a hablar sobre una apertura a otras

visiones del mundo. Porque cuando hay crisis también hay necesidades de otras

visiones de vida del mundo que tengan que ver con volver al territorio, volver la mirada a vivir bien o estar bien en el territorio. Tenemos que generar las condiciones para los procesos también de construcción, de diálogo. Nosotras, desde la comunidad, generamos espacios educativos e inclusive de compartir y socializar el mapuce kimvn.

Tenemos esa apertura de socializar, de construir de manera intercultural, es nuestra

posición política. Son formas, prácticas propias, ancestrales, que se siguen

manteniendo y en las que vamos a poder sostenernos y sostener en un territorio. Esa es la visión que hemos tenido siempre.

Y muchas veces eso no se ve como un aporte, pero sí son un aporte eminentemente necesario y político. Estos conocimientos y estas prácticas ancestrales, estos sistemas puedan ser valorados y se rompa con esa mirada tan folclórica y distorsionada de los sistemas que dominan.

Hay un proceso de resurgimiento, nosotros le decimos revitalización, Se dice en este tiempo, un proceso de revitalización, porque justamente la resistencia ahora

es la resistencia de los pueblos indígenas en todos los territorios.

¿Qué te gustaría transmitir como mensaje a quienes están leyendo la nota en 4 Palabras?

Les diría que para romper estigmas y prejuicios hay que acercarse a la realidad y

a la cosmovisión de los pueblos. Que no piensen que solamente los mapuce

estamos en el campo. Hay mucha población indígena, población mapuce, viviendo en las ciudades. Y que estamos resurgiendo, fortaleciéndonos.

Lo importante es generar espacios de conversación, de diálogo, de construcción colectiva. Desde todos los espacios que habitamos y en todas las instituciones que nos atraviesan también. Generar los debates, las discusiones y los

acercamientos necesarios.

Fotos de Mayra Yanet Chapochnikoff Soto

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