¿Hay sectores de nuestra sociedad en los que está presente una matriz cultural racista?

Nosotros vinculamos la matriz cultural racista y los procesos de racialización que se dan en Argentina, pero también en América Latina. En la dinámica de relación entre los pueblos originarios y los estados, lo que uno puede entender es que esto se debe en parte a cuál ha sido el relato histórico que se ha transmitido y que se ha sostenido como el relato único y verdadero. 

En dicho relato, la presencia indígena (pero también la presencia de la población negra o afrodescendiente) está totalmente invisibilizada. Entonces, ahí entiendo que hay una intencionalidad del relato histórico en donde se niega o se invisibiliza el aporte y la participación de los pueblos originarios y afrodescendientes. Por otro lado, si uno piensa, por ejemplo, en la actualidad y en los procesos de formación docente y en la formación de niños, niñas, jóvenes y adolescentes, hay una continuidad en ese relato en la medida en que, si bien se intenta pluralizar esas visiones de la historia, no hay una conciencia tan acabada ni formada e informada acerca de cómo ha sido el proceso de constitución del territorio de lo que hoy es la nación argentina.

En ese sentido, se puede reconstruir cuáles fueron las acciones que implicaron una violencia sistemática, pero también la violencia concreta hacia las poblaciones que habitaban estos territorios en esos procesos de conformación del Estado hasta la actualidad. Violencia hacia los territorios, los conocimientos, los cuerpos de esos sujetos, de quienes encarnan a ese colectivo, a esa población, en este caso de quienes somos descendientes de los pueblos originarios.

Vemos una matriz cultural racista intencionada que se sostiene en un relato que invisibiliza y niega el aporte y la existencia de estos colectivos en la construcción de la nación. Habría que pensar cómo esto juega en los contextos de extractivismo perverso y masivo que se está dando en estos momentos a partir de la explotación hidrocarburífera y la distribución de la renta petrolera.

¿Cuál es la funcionalidad en los discursos racistas?

Creo que los discursos racistas que circulan en diferentes ámbitos, desde lo que pasa en el sentido común, en las charlas entre las personas, en los espacios familiares, comunitarios, en la cancha de fútbol, hasta en la espera en el hospital o afuera de la escuela, hasta los discursos racistas que circulan en los medios de comunicación o que se hacen explícitos, sea en la radio, en la televisión o en los periódicos escritos o digitales, tienen una funcionalidad básica que es sostener el estatus quo, dejar que las cosas sigan estando como están. En ese sentido el mantenimiento de una forma y distribución del poder hacia y en relación con los distintos sujetos y colectivos que conformamos una sociedad, que permite que no haya una transformación en ese ejercicio y distribución del poder. 

La funcionalidad tiene que ver con mantener el estatus quo pero también con tener herramientas o justificaciones, que aparezcan con este carácter de verdadero y legítimo para justificar las políticas que se llevan a cabo, como son las acciones violentas. Por ejemplo, en este contexto más reciente y actual, de los desalojos de las comunidades y las transformaciones que se están dando en los códigos procesales, civiles, penales, que van en desmedro del ejercicio de los derechos que están consagrados en diferentes normas nacionales e internacionales.

Entonces, hablamos de justificación de las acciones y políticas y normas que se crean y se construyen para sostener ese estatus quo. Los mapuches somos agredidos, violentados cuando hacemos algún reclamo o no tenemos acceso a los territorios porque hay una serie de limitaciones para el ejercicio de ese derecho.

La Constitución Provincial reconoce la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas neuquinos y garantiza el respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe e intercultural. ¿Cómo analizas el ejercicio de ese derecho en la actualidad?

En el 2001 el Estado neuquino, en el marco del Consejo de Educación, empieza a generar algunas condiciones para que educadores Mapuche, kimeltufe, se inserten en el sistema educativo formal, sobre todo en escuelas de comunidades, y para el abordaje de lo que sería el tema de la lengua y la cultura.

A partir del 2006 con la Ley Nacional de Educación y con la adecuación de la Ley Provincial del 2014 se crea la modalidad de educación intercultural. Entonces, lo que vamos viendo es que, desde ese entonces, cuando se designan algunos kimeltufe para escuelas insertas en territorio comunitario en la provincia de Neuquén, al día de hoy se aumentó la cantidad de educadores Mapuche designados, o sea que se va cubriendo mayores territorios con la garantía de este derecho. Por otro lado, recientemente en el año 2025, se amplió el cargo a los kimeltufe de 10 horas a 25 horas y un poco todas estas transformaciones dan cuenta de las tensiones o necesidades que se han ido dando en el marco de la educación intercultural. Esto sería parte de la política educativa de la provincia.

Y por otro lado, pienso que este derecho se viene también gestionando de algún modo desde el pueblo Mapuche, a partir de distintas acciones, de distintos centros de educación, de distintas comunidades y colectivos de kimeltufe que van promoviendo también la necesidad de pensar que la educación intercultural no puede llevarse a cabo sin el fortalecimiento de la educación autónoma. Algo que para mí es fundamental, pensar que en realidad no es solo responsabilidad de los indígenas, en este caso del pueblo Mapuche de Neuquén, que se interculturalice la educación, las prácticas, los currículum de las instituciones educativas, sino también una responsabilidad de todos los sujetos que son parte de la comunidad educativa, fundamentalmente de los docentes, de las y los docentes, de los equipos directivos, en sostener o darle entidad a esa educación intercultural.

En relación al ejercicio de ese derecho, también hay que pensar en la posibilidad de ampliar la educación intercultural a espacios que van más allá de los territorios comunitarios, que generalmente están asociadas a la ruralidad, a parajes, a las comunidades que tienen sus instituciones educativas insertas en sus territorios. Vemos también como la necesidad de que, por ejemplo, se designen educadores mapuches en la ciudad de Neuquén, que de hecho hay una experiencia en el jardín número 21, pero que eso sea una práctica más común en el sentido de que daría cuenta de que se piensa cómo la interculturalidad no sólo debería ser una modalidad que se ejerza en las comunidades rurales.

¿La Universidad Nacional del Comahue dio pasos importantes hacia la interculturalidad?

Creo que el paso más importante que dio la Universidad Nacional del Comahue es declararse, abiertamente y poner en su estatuto como una universidad intercultural y feminista también y dando como mucho lugar o hincapié a la cuestión de las discusiones sobre ambiente. Y en ese sentido, todos los desafíos que encuentra a partir de esa declaración una institución con las características de la universidad.

Si uno piensa en la distribución del poder y piensa sobre todo en el lugar que la universidad tiene, en la producción de conocimiento, el gran desafío es volver o concretar esa institucionalización que han hecho de la interculturalidad.

Me imagino, por ejemplo, que una de las cosas que tiene que pasar a partir de esta declaración es que haya construcciones, discusiones y espacios de toda la universidad que se interculturalicen.

Como Mapuche, entendemos la interculturalidad, en articulación de los conocimientos que de algún modo vienen a tensionar aquello que la universidad enseña en diferentes ámbitos de la vida. Desde lo que se enseña en el ámbito de la pedagogía hasta lo que se enseña en el ámbito de la salud y la medicina, en el ámbito de las carreras vinculadas al territorio, lo que se llaman los recursos naturales, el turismo. Hay varios frentes en los que habría que ponerse a pensar y a construir conocimientos interculturales.

Si el conocimiento mapuche no viene a desestructurar o a transformar el conocimiento que se enseña en la universidad, entiendo que no hay interculturalidad posible. Y ahí veo que es un desafío.

Hay que pensar en los campos de conocimiento, en relación al lugar que ocupan, que ocupamos los académicos, en relación a otros que poseen conocimiento y que no tienen títulos, o que no tienen los mismos títulos que los que da la formación académica. Entonces ahí hay una gran responsabilidad, un gran desafío para asumir. Es decir se han ido haciendo cosas de ese estilo en ámbitos muy pequeños y esto tendría que ser como una política general que la universidad debería empezar a gestionar.

¿Qué mensaje te gustaría transmitir a los lectores y lectoras de 4Palabras?

Más que un mensaje es una reflexión que tiene que ver con lo que yo entiendo que es la interculturalidad y cómo debería pensarse en este territorio en relación al pueblo Mapuche, que es un pueblo preexistente. Consideremos la responsabilidad que cada uno de nosotros ocupa en la posibilidad de ampliar el horizonte de la interculturalidad en el ámbito en el que estemos, en el que vivamos, en el que nos desarrollemos, como sujetos que también estamos involucrados en esta discusión.

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